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中国妈祖庙遍布南北沿海各省和港、澳、台地区，而台湾和天津由于各自特殊的地理和历史的原因，成为传承妈祖文化的胜地。它们既有与其他地方妈祖文化酬神的共同特点，又各具地方特色。大规模的海运将妈祖带到北方的直沽(今天津)，元廷在直沽建造了两座天妃宫，留存至今的西庙在清康熙二十三年(1684)后改称为天后宫，俗称“娘娘宫”。
位于台湾云林的北港朝天宫则建于清康熙三十三年(1694)，是目前台湾香火最旺的天后庙，号称台湾妈祖的“总庙”。两者在中国乃至世界的妈祖文化传播过程中的影响都是巨大而深远的。
天津妈祖文化的传播是与元明清历代朝廷大力推广的河海漕运密切相关的。妈祖信仰起源于民间，最初在南方盛行。而元代实行“南粮北调”的漕运政策，在早期来津从事漕运事务的人多为流民和船工，他们祖居南方，且虔信妈祖，因此他们把崇信海神的妈祖文化也带到天津，使得天津地区信奉妈祖的人很多。再加上元在大直沽和三岔河口靠近海河的地方建立两座天妃庙，非常方便漕丁、船工参拜祭祀。到清代东门外的天后宫已成为天津地区香火最为兴旺的妈祖庙妈祖文化逐步在天津迅速传播开来。
妈祖信仰传入天津后，很快融入天津本土的文化之中，形成了独具地方特色的民间信仰。妈祖的职能随时代的发展也慢慢发生变异，不再仅仅局限于护佑航海的安全，更重要的是已成为灵护万方的地方城市保护神。这种世俗的转变，进一步提高了妈祖的凝聚力和影响力，也赋予天津民俗文化新的内涵。
妈祖文化在台湾传播则始于明朝中后期，盛于清代。台湾的妈祖信仰是从大陆传入的，台湾汉族是大陆移民的后代。台湾社会流行的民间信仰多数传自福建，它是伴随福建移民入台开发而逐步传开的，福建移民将家乡的信仰带入台湾，并在岛内各地播传火种。在迁居台湾的过程中，澎湖群岛首先是被开发的地区，至迟在明朝万历年间澎湖最早建成妈祖庙。明末清初随着三次大规模移民潮的出现，闽粤人民在台湾由南至北开发，从西海岸向东海岸拓展，此时妈祖庙几乎遍布全岛。
妈祖庙在台湾十分普及，焦点为北港朝天宫，其信徒分布遍及全台。台南大天后宫、彰化南瑶宫和台中大甲镇澜宫也为附近县、市的信仰中心。四座庙宇中，南瑶宫、镇澜宫历年皆往北港朝天宫进香，北港朝天宫在清代每年被台南府居民迎至大天后宫供奉，并巡历城厢内外而回。
津台两地的妈祖文化伴随着津台经济的发展而发展，又相辅相成。目前妈祖文化再度逐渐成为两地文化交流的一个重要渠道，继2000年4月首届中国天津妈祖文化旅游节圆满举行以来，双方在学术界和信徒之间交往的规模日益扩大，近日举办的第二届中国天津文化旅游节期间，来津进行学术研讨、旅游和观光的台胞已逾千人，此次盛会在海峡两岸乃至全球范围内的妈祖文化界都产生了巨大而深远的影响。(方广岭)
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